icon-star icon-cart icon-close icon-heart icon-info icon-pause icon-play icon-podcast icon-question icon-refresh icon-tile icon-users icon-user icon-search icon-lock icon-comment icon-like icon-not-like icon-plus article-placeholder article-plus-notepad article-star man-404 icon-danger icon-checked icon-article-edit icon-pen icon-fb icon-vk icon-tw icon-google
Юлия Дворникова
Праздники

Как ханты и манси отмечают Вороний день?

  • 697
  • 8

Как ханты и манси отмечают Вороний день?

В
Вы в курсе, что ханты и манси не торопятся присоединиться к такому привычному для нас празднеству Нового Года с 31-го декабря на 1-е января?

Конечно, они его празднуют, но, скорее всего, как дань новомодным традициям, пришедшим к ним вместе с Советской властью, поэтому не ожидайте, что вы попадёте на настоящее праздник Нового Года в городе Ханты-Мансинске именно в ночь на 31-е декабря.

Город этот вовсе не заколдованный, находится он в центральной части Западной Сибири у самой реки Иртыш. Расстояние до Тюмени – 950км., а до Москвы – 1 900.

И это не просто город!

Это столица Ханты-Мансинского автономного округа – Югра, входящей в состав Тюменской обл., и являющейся полноправным субъектом РФ. ХМАО находится в Уральском федеральном округе.

Вот в этой части Сибири начало Нового Года отмечают весной! Примерно, в конце марта – начале апреля.

И вовсе не потому, что жители ХМАО большие шутники, хотя и любят пошутить над тем, что Манты-Хансинск звучало бы вкуснее, а потому, что у ханты и манси нет понятия «месяц» в привычном для нас понимании – 30 дней.

У них нет привычных нам недель и часов, всё зависит от природного ритма, поэтому и «месяц» может быть как 15 дней, так и 90.

А весной у коренных народов сынских, куноватских, ваковских, сосьвинских, каэмских хантов и мансов происходит смена промысла.

В эти первые весенние дни заканчивается зимняя охота, начавшаяся в ноябре, и начинается сезон «охоты рыбьей», потому, как прилетает очень важная первая весенняя птица – ворона.

В верованиях хантов и мансов ворона, так же, как и гусь, журавль и другие перелётные птицы, играют роль связующего звена между главным богом Торумом и людьми.

Птицы часто упоминаются в родовых легендах и сказаниях коренных жителей Севера, их изображения встречаются на тотемных столбах различных родов, но к вороне отношение всё-таки особенное.

По старым легендам именно ворона своим карканьем разбудила жизнь в тундре, от её громкого голоса проснулись спящие глубоко под могучей рекой Обь первые люди, и раскрылась земля вплоть до Уральских гор, и вышли проснувшиеся люди на поверхность Земли, чтобы жить на ней, трудиться, радоваться и рожать детей.

И день тот был седьмым от начала «месяца твёрдого наста» - ун кер тылыщ 7 мет хатл.

С тех самых пор благодарные люди и празднуют Вороний день – Урин эква хотал – Вурна хатл.

Празднуют этот день, когда прилетают первые вороны и своим громким «Ка-а-ар!!!» вновь будят тундру, возвещая всем живым: «Весна пришла! Празднуйте дни пробуждения от долгого зимнего сна! Идёт тепло и солнце! Ка-а-ар! Ка-а-ар!!!»

В связи с христианизацией народов ханты и манси этот праздник приурочен к Благовещению (7 апреля), но частенько обские угры, а с ними и ханты с мансами отмечают его всё-таки по старинке, и со второй субботы апреля начинают готовиться к своему весеннему Новому Году, ожидая вестницу весны – ворону.

С 2013 года в Югре официально разрешили справлять Вурна хатл так, как делали это их предки и не связывать напрямую Благовещение с языческими обрядами Урин эква хотал.

Шаманы, одетые в костюмы с украшениями из перьев, начинают бить в бубны особым ритмом, зазывая к стойбищу ворон. Считается, что ворона прилетит на эти звуки.

Поскольку ханты верят, что крик вороны несёт пробуждение силам природы, то неудивительно, что именно ворона считается покровительницей женщин-матерей и их детей. А женщина всегда являлась продолжательницей рода, так что отношение и к празднику, и к священной птице у обских народов особенное.

Особенный и праздник.

Услышав мерный звук бубна, дети сплетают из камыша и веток гнёзда, украшая их ленточками, яркими лоскутками, бусинами и монетками – для вороны.

Чем больше будет развешано гнёзд, тем добрее и щедрее к людям будет священная птица, тем удачливее будет год, и тем больше родится в семьях детей.

Так же собирают дети для вороны щепки и мелкие веточки – это тоже дань традиции. Раньше, когда ещё не было подгузников «Памперс», на дно люльки клали цап – стружки из мягкой древесины.

«Использованный по назначению» цап складывали в одно место со всего селения, обычно рядом с каким-либо пнём, для того, чтобы прилетевшая ворона могла на пеньке отдохнуть перед долгими весенними хлопотами, а в этом цапе погреть свои замёрзшие лапки.

Чем больше цапа – тем теплее, а чем теплее вороне, тем щедрее она к добрым людям.

Теперь она не должна забыть отблагодарить их за доброту, пожелав перед тем, как улетать: «Пусть здесь родятся мальчики, пусть здесь родятся девочки. Пусть будет здесь много детей! Пусть будет здесь много цапа, чтобы могла я здесь хорошо греть свои лапки!»

Старики говорят, что ворона радуется вместе с людьми рождению каждого ребёнка, поэтому самый верный оберег для дитя – метёлочка из вороньих перьев.

Пожалуй, так оно и есть! Если кто видел, как вороны защищают свои гнёзда и воронят, тот охотно поверит в то, что дух вороны способен защитить и людского *воронёныша*, особенно, если это дух священной вороны!

А кто из детей первым увидит на Новый Год ворону – тому она будет покровительствовать весь год, и принесёт в дом здоровье, удачу и достаток!

«Ворона прилетела – весну на хвосте принесла!» - радостно говорят ханты.

«Крик вороны – весне верный знак!» - вторят им манси.

Начало праздника – для детей.

Гостей окуривают дымом чаги, угощают клюквой и прочими сладостями.

Дети поют вороне весёлые песни, заводят пляски, загадывают желания и, зашептав своё желание в узелок, вешают его на священное дерево – берёзу.

Вообще, основное место для этого праздника – это место, где растут священные деревья. Им поклоняются веками.

Жители ХМАО правильно считают, что дерево берёт свою жизненную силу из земли и уходит корнями в нижний мир – туда, откуда они сами родом, туда, куда уходят их предки, туда, куда им самим предстоит уйти со временем.

Крона же дерева – связь с верхним миром, где живут невидимые человеческому глазу духи.

Ствол – это средний мир, с которым человек соприкасается с часа своего рождения и до последнего своего вздоха.

Но у мужчин и у женщин священные деревья разные!

У женщин и детей – берёза.

К берёзе идут женщины, принося ей свои нехитрые дары: цветные лоскутки, кусочки меха, монетки, сушки и пр., и, повязывая их на гибкие ветки, разговаривают с белоствольной, испрашивая у неё чаще всего здоровья родным и семейного благополучия.

Детский праздник заканчивается древним священным ритуалом – поклонению духу Огня, во время которого пожилая уважаемая женщина снимает платок с головы маленькой девочки и «дарит» его духу Огня, кидая детский платок в священный костёр.

Девочке же дарится новый платок, который женщина снимает со своей головы.

Этот обряд символизирует связь поколений и считается обязательным действием в Вороний день.

Наступает время мужчин.

На священной земле, куда запрещено вступать женщинам, растёт священное дерево мужчин – кедр.

Здесь редко можно увидеть цветные ленточки, здесь приветствуются иные дары.

Ворона принесёт тёплые дни лишь в обмен на тёплую кровь.

Здесь мужчины приносят в жертву оленя.

Животное покрывают шкурой лисицы и, прокричав трижды: «Туруму!», призывая духов проснуться и принять эту жертву, закалывают оленя одним движением, как делали это их предки веками.

Прямо под корнями священного кедра тушу разделывают, поднося каждому по куску сырой оленины и по чашке живой крови, а череп и шкуру оставляют на дереве.

Пройдёт совсем немного времени и жертвенная плоть перекочует из под ветвей кедра на богато убранные столы.

Здесь не только свежая оленина, здесь и уха из трёх рыб (щука, окунь и муксун), мясной суп из тетерева (эта птица не считается священной), вкуснейший саламат и много печева.

Как только оленина попадает на стол, женщины, подражая крикам птиц, зазывают всех на общую трапезу.

А после сытной еды устраивают танцы и игрища.

К исполнению обязательны «Акань», «Куринька» и «Ойкайкв».

Молодёжь развлекается бегом с палкой (каюрские бега), метание тынзяна на хорей, тройной национальный прыжок и, конечно, национальная борьба нюлтахл и хапсагай (борьба на поясах).

Длиться праздник может не один день, как говориться: пока будет желание.

Этот Новый Год – первый весенний праздник жителей ХМАО чудом сохранился с далёкой древности.

Да, конечно, время меняет всё. Но! Даже время отступает перед столь древней верой в духов и покровителей хантов и мансов.

Эти народы свято верят, что их духи живут в каждом живом существе, будь то большой олень или маленькая травинка.

Поэтому и празднуют они свой Новый Год - Урин эква хотал – Вурна хатл – Вороний день с такой душой и с абсолютным счастьем в сердцах.

Ка-а-ар!!! И вам удачи!!!

top
Halida Rojkova

Отличная работа! Узнала много нового, оказывается, у меня пробел - малые народы Севера. Спасибо!+++++++ И еще одно спасибо - за поздравление. Личное сообщение почему-то опять недоступно (

deb
Иван Иванов

Все хорошо, но очень хочется чтоб Юлия разделяла статью на красивые абзацы, чтоб удобнее было читать. Не понятно, короткие предложения в начале абзаца это подзаголовки? Статья отличная, у самого пробел большой в этой теме. Личные сообщения должны работать, никто там ничего не делает.

spe
Надежда  Маслова

Как интересно! Как всегда, узнаю много нового из Юлиных работ! Браво! +++++++

spe
Владислав Черных

Если бы Саврасов был хантымансом, он бы выложил из перьев, косточек и щепочек картину "Вороны прилетели"...

Вам необходимо или зарегистрироваться, чтобы оставлять комментарии
выбор читателя

Выбор читателя

16+