icon-star icon-cart icon-close icon-heart icon-info icon-pause icon-play icon-podcast icon-question icon-refresh icon-tile icon-users icon-user icon-search icon-lock icon-comment icon-like icon-not-like icon-plus article-placeholder article-plus-notepad article-star man-404 icon-danger icon-checked icon-article-edit icon-pen icon-fb icon-vk icon-tw icon-google
Юлия Дворникова
Праздники

Что и как нужно делать в Иванов день?

  • 491
  • 18

Что и как нужно делать в Иванов день?

В
Все славянские и не славянские народы знают праздник Ивана Купалы, отмечаемый в ночь на Рождество Иоанна Крестителя (7 июля ст.ст.) Но вот к чему приурочен этот праздник изначально знают не все.

Для многих это просто весёлые ночные гулянья с прыжками через костры и купанием в речках, как дань памяти прародителям.

На самом же деле, праздник Ивана Купалы содержит в себе обычай поклонения солнцу и земле.

Землю люди почитали не только в языческие времена, но много веков спустя. Плодородие Земли, её способность «рожать» и тем самым «кормить» людской род, делали её в глазах человека всеобщей Матерью.

У многих народов есть поговорки и благожелания, связанные с Матерью-Землёй: «Будь щедр, как свята Земля, она тебе и богатства прибавит!»

Она же – воплощение красоты, здоровья и чистоты.

В деревнях до сих пор головную боль лечат, прикладываясь к земле.

Чтобы не болели ноги, становятся на колени в свежевспаханную землю, приговаривая: «Как ты, Мать-Земля, здорова, так бы и ножки мои не болели, по тебе ходили!».

Если долго не отпускала какая-либо затяжная хворь, шли на поле, сыпали на землю крупу и говорили: «Прости, сторона-Мать-сыра-Земля! Забери хворобу мою! Вот тебе крупички на кашку!»

Старообрядцы вообще, за неимением воды, «моют» руки перед едой землёю, приписывая ей не меньшую очищающую силу.

Почтительное отношение к Земле, как к Матери, породило множество строгих запретов и предписаний, обусловленные тем, что Земля, как и женщина, в определённые периоды «зачинает» и в положенные сроки «разрешается от бремени» урожаем.

Например, в праздник Благовещенья нельзя копать, рыть, вообще трогать землю, потому как Земля беременна, и, если потревожить её в эти дни, она не сможет легко разродиться.

Многие народные поверья говорят о том, что комья земли нельзя разрубать палками и цепами-колотушками: «Кто бьёт землю – бьёт мать по животу!»

На Троицу нельзя ходить по Земле босиком, - Земля-именинница и должна отдохнуть!

В христианские времена древнее славянское почитание Земли отразилось на особенности поклонения Богородице: «У человека три матери. Первая мать наша – Пресвятая Богородица, которая родила Спаса мира всего. Вторая наша мать – Земля, ибо от земли мы созданы и в землю паки пойдём. Третья мать – та, которая в утробе носила и по рождестве нашем телом вскормила.»

По той же причине запрещалась матерная брань – в ней видели оскорбление не только женщины, но и Матери-Земли, и Богородицы. В одном из духовных стихов сам Иисус запрещает браниться, говоря, что «буде земля яко вдова».

Поскольку земля считалась общей матерью, во многих славянских поселениях было принято каяться в грехах не только священнику, но и Земле.

Мать-Земля почиталась, как чистая, святая стихия – ею клялись в знак нерушимости и верности своего слова, как обет в исполнении договора, как в правдивом свидетеле. «Купеческое слово, крепко, как камень, да твердь земная крепче!» «Пусть земля меня задавит, если неправду скажу!» «Коли пойду неладно, да разверзнется земля у меня под ногами!» Вера в нерушимость клятвы землёй была так сильна, что человек, подозреваемый в совершении преступления, мог оправдать себя, проглотив комок земли или же поцеловав землю перед мирскими судьями. С него снимались все обвинения, потому, что обманувший при такой клятве, навлекал страшные несчастия на свою голову и на весь свой род.

С этим же культом Матери-Земли связан древнейший обычай брать с собой родную землю, надолго покидая дом. Во время закладки нового дома, в другом месте, эту землю частично ссыпали в фундамент или просто под стену, веря, что родная земля защитит живущих в нём от всех несчастий. Сыпали эту же землю и у ворот нового дома, приговаривая: «По своей земле хожу!». Если же человек умирал, неважно на чужбине или в родном краю, землю из-под его дома или из узелка, хранимую, как частичку Родины, сыпали ему в могилу, чтобы лежал он «в своей земле». Если же по каким-то причинам «своей земли» у него не оказывалось, в могилу кидали мелкие монеты – откуп за «свою землю».

Этот обычай печально напомнил о себе после революции 17-го, когда, навсегда покидая страну, люди увозили в эмиграцию пригоршню родной земли…

Общие для всех славянских народов представления о том, что Небо и Земля – супруги, вылилось во множественные языческие культы и праздники, которые зачастую начинались с обращения: «О, Небо-Отец! И ты, Земля-Мать!...» Вот и в день летнего солнцестояния, почитаемый Церковью, как Рождество Иоанна Крестителя, а язычниками и их потомками Ивана Купалы, объединил в себе поклонение двум противоположным стихиям – солнечному огню и земле.

В эту ночь считалось, все травы приобретают магические, волшебные и, само собой, особые лечебные свойства, т.к. Мать-Земля готова принять в себя семя своего солнечного супруга.

Травы, собранные на Иванов день, действительно считаются самыми лечебными, т.к. сбор их приходится на самый что ни на есть пик цветения природы! Конечно, сейчас совершенно не обязательно срывать подорожник зубами, а метёлочки пижмы оплетать корой вяза, но что-то в этом было, согласитесь!

Растения собирали обязательно до восхода солнца, пучков должно было быть нечётное кол-во, а женщины – босоноги и простоволосы. В послании игумена Псковского к князю Дмитрию Ростовскому за 1505 год, читаем: «Жёны-чаровницы в святую ночь Иванову, по полям, по лугам и дубравам собирают травы и корни, шепча заговоры бесовские и приговоры сатанинские, на пагубу человекам и скотам.»

А поверье, что в купальскую ночь – единственную ночь в году! – цветёт папоротник?! Сорвавший этот цветок, получает способность понимать язык всех растений и животных, а самое главное – отыскивать клады! Вот и думай теперь, то ли Серый Волк – оборотень, то ли Иван-царевич нашёл цветок папоротника, придя в Иванову ночь в лес, очертив вокруг себя круг от нечистой силы, и, не убоявшись нечисти, ушёл из лесу не оглядываясь, сорвав распустившийся в полночь цветок. Всё может быть, сказка, как известно, - ложь, да в ней, что тоже известно, - намёк, чем не урок добрым молодцам и девицам? Впрочем, верили, что цветок папоротника может попасть к человеку случайно, если, допустим, корова его съела, а человек – нет, не корову, а просто молочка попил!

На Ивана Купалу обряд празднования соблюдали тщательно, согласно обычаем той или иной славянской ветви, совершали ритуалы, направленные против нечистой силы; главные костры возжигали только при помощи «живого» огня (трением или от особо хранимого «молниячного огня»); первый, главный костёр сооружали вокруг чучела Купайлы, которого в некоторых местах называли Бабой Ягой или Ведьмачкой.

Вокруг первого и второго главных костров раскладывали костры поменьше – домовые шарни (жарни). Прыгать через шарни надо было обязательно! Чем выше огонь – тем выше прыжок – тем выше уродится лён и хлеб.

Второй костёр сооружали вокруг шеста, на верхушке которого было закреплено тележное колесо – символ солнца. Как только колесо загоралось и падало с шеста, его с гиканьем и улюлюканьем скатывали в воду, и начинался самый разнузданный, нарушающий все нормы поведения, заключительный акт пьесы, под названием «Ночь на Ивана Купала».

После «купания» колеса девки и бабы скидывали одежды, распускали волосы и с радостными криками кидались вслед за «солнцем». Эта часть празднества называлась «играть в воду». У тех, кто одежду не снимал, разрывали вороты рубах, сдёргивали пояса, с целью выкупа за определённые совместные действия, валили в воду или обливали водой. Все при этом свистели, пели и плясали, радуясь «выкупанному солнцу».

Парень, старающийся привлечь к себе внимание определённой девушки, дарил ей цветок, чаще всего это был водяной цветок кувшинки или купавки.

Ой, купался Иван,

Тай и в воду упал,

Белых квиток нарвал,

И всем девкам раздал.

Го, Иване, го, го!!!

Да, допускались в эту ночь всякие вольности в отношениях между мужчинами и женщинами! Вот продолжение «отчёта» вышеупомянутого игумена Псковского: «…во святу ту ночь мало не весь град взмятётся и взбесится! Стучат бубны, гудят сопели, жёнам же и девкам плескание и плясование, и хребтами их вихляния, и ногами их скакания и топтания! Тут и есть мужам и отрокам великое прельщение и падение на женское блудное воззарение, жёнам замужним беззаконное осквернение и девам непорочным растление!»

Но, даже гораздо позже, уже в XX веке, «купальские бесчинства» не были большой редкостью. Парни гуляли по селу всю ночь, забрасывая на крыши домов возы и лодки, затыкали печные трубы, затягивали на крыши брёвна и даже скот…

«Бесчинствовали», как могли, но чаще всего во дворах понравившейся девушки. Такая вот своеобразная форма ухаживания. Цветы всё-таки как-то лучше, на мой взгляд.

Все эти ритуальные действия должны были побудить солнце светить ярче, гореть жарче и быть чище. Почему «чище»? Потому, что Бог Ярило в эту ночь «купался», «играл», «красовался» и «радовался» в светлых водах рек, озёр и ручьёв, перед тем, как взойти к своей супруге Живе (Лето, Додола, Папаруда), чтобы зачать с нею новую жизнь. Так что, все действия – это помощь своим языческим Богам в их нелёгком деле плодородия, так сказать, и искренняя радость за их соитие.

Если вы когда-нибудь захотите увидеть изображение Ивана Купалы (Купайло, Купало), вы его не найдёте: это не само божество, а действие, помогающее исполнить Богу Ярило (Дажьбог, Хорс и пр.) своё предназначение в продолжении рода. Чем «сочнее» праздник, - тем больше сил и натиска у Бога Дающего, тем ласковей и плодородней будет Мать-Земля.

Вообще, само слово «купало» имеет очень и очень древнее происхождение, восходит оно к индоевропейскому глаголу, имеющему значение «кипеть», «вскипать», «страстно желать чего-либо». Римский бог любви Купидон имеет в своём имени тот же корень. В русском языке корень этот сохранился в слове «кипеть» - волноваться, бурлить, пениться, бродить (о вине), подниматься (о тесте). Таким образом, очевидно, что праздник Ивана Купала – это связь с плодородными и производительными силами природы, с горячим солнцем и принимающей землёй, со всеми источниками жизни.

Понятное дело, для славян было дико слышать проповедь патриарха Константинопольского, в которой он пытался внушить им, что «земля бо бездушная тварь есть, и не слышит, и не умеет отвечать!»

Славяне верили и верят до сих пор, что земля, вода, воздух, растения, камни, солнце, огонь и вообще весь мир вокруг наполнены даже не сверхъестественными силами, а просто могут слышать, видеть, чувствовать.

Эта вера, заставляющая человека относиться ко всему в природе, как к живым существам, породила особые представления о душе, весьма отличные от общепринятых церковно-христианских канонов. В «постязыческом пространстве» по всей этой необъятной территории душа – не только отдельная от физической оболочки невидимая сущность, присущая исключительно людскому роду, а то, что обеспечивает жизнь всему живому на земле.

Да и себя человек с подобным менталитетом ощущает скорее элементом этой природы, не отделяя себя от неё. А уж каким элементом природы он себя видит, покорителем или продолжателем, разрушителем или восстановителем, - это уже каждый должен решить для себя сам, независимо от своего вероисповедания.

top
Halida Rojkova

Настоящий гимн Земле-матери и Солнцу Пресветлому! Здорово!++++++++++++++

spe
Юлия Дворникова

Рада, что "пришлось по вкусу"! Волновалась, не надоели ли мои языческие сказки?

top
Halida Rojkova

Никогда не смогут надоесть, даже не сомневайтесь!

mas
Марк Блау

Наверное делать надо, не столько в Иванов день, сколько в Иванову ночь. А детишки от этой ночи появлялись где-то в апреле. Очень удобно. Женщина готова к сельхозработам.

Вам необходимо или зарегистрироваться, чтобы оставлять комментарии
выбор читателя

Выбор читателя

16+