Конфуцианство зародилось во времена, известные в китайской истории как период Чуньцю, буквально «Вёсны и осени» – именно так называется летопись, охватывающая время с 722 по 481 гг. до н. э., и составителем её считают именно Конфуция. Это было непростое время для Китая: шло становление феодальной государственной системы, срединные «цивилизованные царства» противостояли окружающим их «варварским», большие государства поглощали малые… именно тогда родилась известная китайская поговорка-проклятие: «Чтоб тебе жить в эпоху перемен!» Тяжёлой современности противопоставлялись древние времена, когда правители отличались мудростью, чиновники – бескорыстием, а народ не бедствовал (может, это и не было так – но верить-то хочется).
В таких условиях неизбежно должна была возникнуть философия, способная стать в том числе и политической идеологией – и ею стало конфуцианство, причём на долгие годы. Это не значит, что оно было вне конкуренции – ему противостояли другие философские направления (например, моизм), а при императоре Цинь Шихуанди вообще имели место репрессии против его приверженцев! Тем не менее, конфуцианство в Китае сохранило своё положение господствующей идеологии вплоть до середины XX века, когда Мао Цзедун заклеймил его как «учение, стоящие на пути к прогрессу». Впрочем, с 70-х гг. интерес к конфуцианству начал возрождаться.
Познакомимся же с основными понятиями этой философии. Главная задача её состояла в создании нового человека. Такой человек – цзюнь-цзы (благородный муж) – отличается от «низкого», неблагородного человека (сяожэнь) тем, что гармонично сочетает в себе и культуру (вэнь), и природу, естество (чжи). Для такого совершенного состояния должны соблюдаться Три Устоя (Саньган): абсолютная власть государя над подданными, отца над сыновьями и мужа над женой (какова была степень такой власти, мы увидим, например, если обратимся к китайским стихам, описывающим чувства брошенной мужем жены: максимум, что ей «разрешается» испытывать в такой ситуации – это «досада»). В семейной жизни от «благородного мужа» требуется почтительное отношение к отцу и старшим братьям – только так он может взрастить в себе «жэнь» (человеколюбие) и чувство долга (и): «Благородный человек думает о долге, а низкий человек заботится о выгоде».
Такая же иерархичность, характерная для семьи, должна соблюдаться и в обществе, где каждый должен занимать своё место и стремиться к наилучшему исполнению своих обязанностей. Это относится и к правителям, главной целью которых должна быть забота о народе.
Наряду с человеколюбием и долгом в систему ценностей включаются ещё три элемента – знание, доверие и соблюдение ритуалов (и чем выше человек на социальной лестнице, тем больше ритуалов). В совокупности они составляют «у син» – пять стихий, которым соответствуют стихии природы: вода, огонь, земля, дерево, металл – т.е. человек в этом учении соотносится с Космосом.
Следуя всем этим принципам, человек может расширить дао – свой «путь», естественный закон, заданный Небом и духами предков. Конечно, это взгляд на конфуцианство «с высоты птичьего полёта» – для более полного представления нужно и более пристальное изучение этой философии. А уделить внимание, наверное стоит – не зря же Китай сохраняет приверженность ей уже столько веков!
