Само название «хэллоуин» представляет собой сокращенное all-hallows-even – «День всех святых». Этот праздник действительно приурочен к ночи на 1 ноября, когда католики празднуют День всех святых, но считать праздник католическим можно не в большей степени, чем масленицу или Купалу – православными праздниками. Да и странно было бы в честь святых рядиться в костюмы темных сил!
Праздник, совместившийся с католическим Днем всех святых носил название Самайн (Самхейн) и занимал особое место в жизни древних кельтов, в частности – ирландцев, к нему приурочено время действия многих ирландских преданий… откуда такое внимание? В языческом мировоззрении особое место занимало понятие границы, при этом каждая граница – будь то пространственная или временная – осмысливалась как граница между миром живых и миром потусторонним. Подобное отношение сохранилось до наших дней – так, традиция проводить границу между сутками ровно в полночь сравнительно молода, но полночь уже успела приобрести мистический ореол: «В двенадцать часов по ночам из гроба встает барабанщик», – и эта баллада В.Жуковского далеко не единственное «страшное» произведение, где все самое интересное (и ужасное) происходит в полночь. Не так давно по историческим меркам установился обычай встречать Новый год в ночь на 1 января – но мы верим, что желания, загаданные в эту ночь, непременно сбудутся (фактически, это означает уверенность, что высказанные человеческие желания будут услышаны потусторонними силами).
Если даже мы, современные люди придаем такое значение границам во времени, то как же они были важны для древних язычников! Одной из таких границ был переход от лета к зиме – именно такое смысловое значение имел кельтский Самайн. Как и мы в Новогоднюю ночь, древние кельты ощущали в этот момент близость потустороннего мира, но это не имело ничего общего с нашим «новогодним настроением», равно как и с той веселой вакханалией, которую можно наблюдать на современном праздновании Хэллоуина. Если вы хотите прочувствовать истинную сущность Самайна, читайте кельтское предание «Приключение Неры». Герои этой повести в ночь на Самайн сидят у очага, и когда возникает необходимость выйти на двор, никто не решается это сделать – несмотря на обещанную королем более чем щедрую награду… и ведь это не какие-нибудь бесхарактерные хлюпики, а король Айлиль, королева Медб и их воины – все они (в особенности королева) не раз доказывали свою храбрость в сражении! Примечательна и причина необходимости покинуть защищенное пространство дома: необходимо было… перевязать ивовыми прутьями ноги истязаемым пленникам. Необходимость таких действий становится понятной, если вспомнить, что военнопленные в древности осмысливались как «живые убитые» – некие существа, находящиеся на пересечении миров, от таких существ действительно можно ждать вредоносных действий в такую ночь… Не буду рассказывать, что произошло с героем, который все-таки решился на такой рискованный поступок, дабы не портить впечатление тем, кто еще не читал «Приключение Неры», но предупреждаю – после такого чтения любой фильм ужасов покажется вам детским мультиком!
Вот такой была атмосфера Самайна – древнего кельтского праздника, трансформировавшегося в современный Хэллоуин. Не случайно католическая церковь совместила его с Днем всех святых – сила какого-то одного святого казалась недостаточной, чтобы преодолеть этот потусторонний ужас, тут нужны были небесные заступники «в полном составе».
Но с христианами все понятно, а как защищались от опасных сил язычники? Они использовали способ, который никогда бы не пришел в голову христианину, поскольку представления о добре и зле в ту эпоху были иными. В языческой древности «опасный» далеко не всегда означало «плохой». Это сопоставимо с нашим отношением к той опасности, которая может исходить от неодушевленных субстанций – никто же не считает огонь «плохим» в том смысле, как мы говорим это о человеке, но обезопасить себя от него стараемся. С точки зрения древнего язычника выходцы из потустороннего мира были опасны не были «злом», они были «иными» – и потому представлялись опасными. При таком подходе обезопасить себя от них можно было одним способом: убедив, что человек для них «свой», один из них. Потому-то люди в Самайн рядились в костюмы потусторонних существ.
Разумеется, святые отцы, назначая на этот день празднование памяти всех святых, не рассчитывали, что правоверные христиане будут продолжать рядиться в костюмы языческих демонов – но ведь эти христиане были вчерашними язычниками! А следующее поколение помнило, что так делали их отцы и деды… Так сохранялась внешняя оболочка традиции, из которой постепенно уходила смысловая сердцевина: люди привыкли называть Самайн Хэллоуином, на смену образам кельтской мифологии пришли герои готических романов, а затем – фильмов ужасов, а главное – ушло ощущение присутствия потустороннего мира. Современный человек, празднуя Хэллоуин, играет в мистический ужас – но не более того, вернуть это ощущение он не в состоянии.
Так стоит ли праздновать Хэллоуин? Ответ на этот вопрос зависит от того, способны ли вы примерить на себя мироощущение древних кельтов. Если способны – вы не найдете в себе сил выйти из дома в эту ночь, если неспособны… какой тогда смысл праздновать?
