Иногда под чувственностью понимается способность человека переживать аффективные состояния – иными словами, испытывать эмоции. Примечательно, что чувства (термин, однокоренной со словом «чувственность»!) сюда не относятся: эмоция всегда ситуативна (т.е. существует «здесь и сейчас», будучи вызвана какими-то конкретными обстоятельствами, и потому кратковременна), чувство же постоянно – это «долгоживущее» состояние, связанное с определённым объектом.
В философии чувственность понимается в значении чувственного познания мира – т.е. такого познания, которое связано с внешними воздействиями на органы чувств. С понятием чувственности в философии связаны два основных вопроса. Во-первых, как она соотносится с рассудком, с разумом? Во-вторых, насколько истинно то знание о мире, которое получает человек посредством чувственного познания? Разные философские направления и отдельные философы отвечали на эти вопросы по-разному.
Так, античные философы, рассматривая чувственность как познавательную способность по-разному определяли её ценность. Платон считал чувственное знание субъективным, а рациональное – напротив, объективным. Аристотель же полагал, что оно способно дать истинные знания о мире, хотя и пассивно по своей природе.
Средневековье отводит чувственности – как и всему, что связано с материальным человеческим телом – роль второстепенную и малозначительную: Бог чувственному познанию недоступен, следовательно, нет смысла заострять на нём внимание.
Принципиально иную картину мы наблюдаем в философии Нового времени: чувственность познание здесь как бы «берёт реванш». Возникает философское направление, известное как сенсуализм, которое ставит чувственное начало в познании во главу угла. Типичный представитель сенсуализма – английский философ Дж.Локк, убеждённый, что в человеческом разуме нет и быть не может ничего такого, чего не было бы прежде в органах чувств, никаким другим путём знания о мире получить нельзя.
Впрочем, даже с этой точки зрения трактовка чувственности выглядит не вполне однозначной. Так, Ф.Бэкон считает основой познания опыт, который он понимает как методически организованную чувственность. Но в целом оказывается, что о возможностях чувственного познания этот философ невысокого мнения: несовершенство человеческих органов чувств (т.н. «идол рода») он включает в число «четырёх идолов», препятствующих объективному познанию мира – в сущности, делающим его невозможным… и Ф.Бэкон не одинок в своём мнении, потому-то в философии Нового времени сенсуализму противостоит рационализм, утверждающий приоритет рационального познания перед чувственным.
Проблему противостояния рассудка и чувственности попытался разрешить И.Кант – он разграничил их функции: чувственность – это способность созерцания благодаря внешним воздействиям, пассивная низшая способность души, принципиально отличная от активного интеллектуального созерцания.
Новые подходы к проблеме чувственности появляются в XIX веке. В марксисткой философии она трактуется как способность, проявляющаяся в процессе предметно-практической деятельности – т.е. в активном взаимодействии с миром (в дальнейшем в психологии получит развитие идея активного характера чувственного познания, выражающегося в ощущениях и восприятиях). Теория психоанализа понимает чувственность как совокупность эмоций и желаний, которые влияют на человеческое сознание не непосредственно, а через посредничество сферы бессознательного.
ХХ век уже не противопоставляет чувственность рассудку, считая их скорее двумя сторонами единого целого. Но вопрос об их соотношении, пожалуй, и по сей день можно считать открытым.
