Велес (Волос) один из старших богов славянского пантеона, внук Перуна, сын Сварога, брат Даждьбога – Ярилы.
Как же получилось, что называют его «Тёмным Богом»?
Почему славят его, коли он – тёмный?
В привычном для нас понятии, слово «тёмное» ассоциируется с чем-то страшным, неразумным, животным началом. А тут – Бог! Да ещё из «эшелона верхней власти», так сказать. Давайте разбираться!
Началось всё давным-давно.
После того, как Лада разделила поднебесный мир на свет и тень.
Был свет и была тень.
Но день не сменялся ночью, в одной половине был вечный день и вечное лето, в другой половине – вечная ночь и вечная зима.
Вот тут и задумали боги, как сделать так, чтобы всего в людском мире было поровну. И поручили эту задачу Велесу. Кто лучше бога-оборотня смог бы справиться с этим?
Обернулся Велес в чудовищно-огромного крылатого змея, взлетел, как мог высоко, да и с этой высоты ввинтился в землю. Словно гигантским коловоротом пробивал он в толще земли ходы и пещеры, выбрасывая за собой огромные камни, заставляя сдвинуться неподвижную твердь.
Могутной его силе его толчков уступила неподвижная до селе земля и… повернулась!
С тех пор, раскрученная Великим Змеем она так и крутится, сменяя день ночью, а ночь – ясным днём.
В какую сторону рыл Велес, в ту сторону и начала вращаться земля.
С того времени день стал сменятся ночью; за зимою проходили весна и лето, сменяясь на осень и зиму…
Вот так: вдох – выдох; радость – печаль; жизнь – смерть.
Это даже не однообразное повторение одних и тех же циклов, это – основа всей жизни.
Происходит это коловращение вслед за движением солнца по небесному своду – посолонь, по часовой стрелке. Значит, против часовой стрелки будет – осолонь.
Вот этот-то закон правильности движения и дал всем живущим на земле Великий Велес, это он привёл сотворённый Родом мир в движение.
Выброшенные им на поверхность камни стали горами, а там, где извивалось в могутной натуге тело змеево, пролегли русла рек.
Потому и славят Велеса, брата Хорса, как Великого Бога, Бога Всего Сокрытого, Тёмного Бога.
Вплоть до IX в. стоял на Чудском озере Тёмный Храм – капище Велесово, о чём рассказал нам летописец в житие Авраамия Ростовского: «Чудские люди ходют поклоняться идолу камену, называют его Велесом Великим и Великим Змием. Одевают его в шкуры волчии, а голову режут медвежию.»
Существовало капище и недалеко от г. Владимира на реке Колочке, где впоследствии и был основан Николаевский монастырь, который люди ещё долгое время называли «Волосовым монастырём».
В Македонии есть город Велес, расположенный под холмом Ильи-пророка. Тут надо сказать, что Илья-пророк в христианстве «принял на себя обязательства» Перуна.
А в Хорватии есть небольшой городок Волоско, расположенный как раз под горой Перун.
Стоял кумир Велеса и в пантеоне князя Владимира.
Только стоял он опричь других богов, не на возвышенности, а под нею, на Подоле, на самом берегу реки Почаины.
Почему же столь почитаемого бога не ставили на возвышенностях, как других богов, а отводили ему место внизу, словно изгнаннику?
Никакого изгнания нет! Велес – не просто бог-брат Богу-Солнцу, он сам Правитель Нижнего мира – Нави, Бог Луны, страж реки Смородины (Ра-река) и хранитель Чёрного камня Познания.
А Солнце с Луной вместе не встречаются, потому и стоит Велесов идол супротив идола Даждьбога и отца их – Перуна.
Надо сказать, что понятия «Правь», «Явь» и «Навь» - единая триада нерушимости мира. Грубо можно объяснить так: «Явь» - это реальность, в которой мы живём; «Правь» - истинные законы, которые управляют Вселенной; «Навь» - потусторонний мир, который совершенно не является миром мёртвых, как многие себе представляют, мир мёртвых находится в Нави, как и множество других, «тонких» недоступных нашему пониманию, миров.
Во всяком случае, именно так трактует эти понятия историк, знаток древнеславянского фольклора, активный участник перевода «Велесовой книги» Ю.П. Миролюбов.
И всё это обширное «хозяйство» управляется одним-единственным Тёмным (Скрытым) богом – Велесом.
Согласно ведическим учениям, после смерти человека, его душа 9 дней ищет лунный луч, по которому сможет прийти к вратам Нави, где её встретит Навий Бог, которому повинуются все низшие боги.
Дни общего поминания покойных на Руси назывались Навьими днями, и приходились они либо на воскресенье, либо на понедельник, либо на вторник Фоминой недели (Радоница, Красная горка).
До наших времён сохранилось поверье, что перед Новым Годом ворота между Навью и Явью широко открываются, и умершие предки приходят невидимо в наш мир, посмотреть на нас, своих потомков.
Отсюда и обычай богато накрывать праздничный стол – радовать достатком и хлебосольством предков.
Но строгий Бог Всего Сокрытого мог смиловаться и отпустить душу и в неурочный день, допустим, рано умерших родителей к свадьбе их ребёнка.
Вот так поётся об этом в одной из старинных песен-причитаний:
- Пусти меня, Месяц, пусти меня, Ясный, на деревню тучкою!
На деревню тучкою, частым тёплым дождичком!
Частым тёплым дождичком, красною зарёю!
Дай увидеть, Месяц мой, Свет-звезда блескучая,
Как украсят к свадебке милое дитя!
Теперь понятно, почему считается доброй приметой, когда во время венчания, или на свадебном пиру прольётся частый мелкий дождик?
Так что приходилось Велесу заниматься и многими земными делами.
Почитали его и как Владыку лесов и животных.
Кому, как не ему, могущему обращаться и в волка, и в змея, и в медведя понимать язык и чаяния всех гадов земных и тварей бессловесных?
Но нужна была ему и добрая жена-хозяюшка, самому ему в помощь.
Была, была такая красавица! Звали её Асова (Азова), была она покровительницей и духом Азовского моря.
А свою земную резиденцию установил Волос на острове Буяне (Руяне), ибо такова была воля его светлоокой супруги. Почему?
Потому, как лежал на этом острове Бел-горюч камень, который не позволял Тёмному Богу «оборачиваться» в зверьё всякое.
Этих «оборотов» побаивались не только обычные люди, но и сама Азовушка, т.к. часто случалось, что в образе зверя переставал Велес различать чёрное и белое, и был способен принести не столько явной пользы, сколько сотворить страшное зло…
Но как случилось, что стали называть Велеса «скотьим богом», если изначально был он покровителем лесного зверья и Охочьим (Охотничьим) богом? А все божества плодородия, скотоводства и растениеводства находились под волею Яра, так как он являлся подателем всех земных благ? Даже день первого выгона скота на пастбища приурочивали ко дням празднования Ярилиных гулянок!
О! Это целая история!
Как все мы помним, у брата его – Даждьбога была колесница, влекомая белоснежными, златокрылыми то ли конями, то ли волами, то ли львами. Так вот, Великий Велес как-то раз этих, то ли коней, то ли быков украл! Показалось-де Волосу, что плохо присматривает братец за своей скотинкою.
Украл он тех коней-волов и отогнал их в Кавказские горы.
И наступила на земле великая засуха.
Обратились люди с мольбою к Небу вернуть им тучи-волы, иначе ждёт всё живое на земле погибель мучительная.
Крепко тогда поссорились братья-боги, так крепко, что пришлось вмешиваться их родителю – Перуну.
Задал он большую трёпку обоим, отбил у Велеса коней-волов, и Даждьбог успел напоить иссушенную землю.
Помнят об этом люди и славят победу Хорса в день первой майской грозы, прося его получше охранять скотину «от похитчиков: от медведя лютого, да от волка хищного!»
А Велесу, чтобы не повторялось больше подобного, передал Перун заботу над «всем скотьём, и над диким, и над домашним».
Так Тёмный Бог Всего Сокрытого стал ещё и богом материального благополучия.
У многих народностей бытовал обычай спрашивать вместо обычного приветствия: «Добры ли твои стада? Полны ли табуны? Не пусты ли нетели?»
Другое название богатства и достатка – «скотъ».
В Древней Руси, впрочем, как и в других краях, скот, как и хлеб, был самой жизнью, олицетворением производящих сил, плодородия и богатства, а так же – важным объектом торговли.
О состоятельности человека судили и по количеству скота, которым он владел.
Вот и вышло, что Волос стал не только богом скотоводов, но и богом торговли и богатства. По сему, в культе Велеса важную роль играют шерсть, волос, перо и жир.
Как отмечал один из крупнейших исследователей славянского язычества и культуры академик Б.А. Рыбаков: «Ранее, до самого средневековья, слово «скотъ» означало «имущество, деньги». «Скотником» именовался *финансовый чиновник*, стоящий между старостой поселения и казной – «скотней».
А непосредственно сама домашняя скотина именовалась «худоба», это, так сказать, «для отвода злого глаза».
Боги – богами, но… На Аллаха надейся, а верблюда привязывай!
Во время свадебного обряда молодых сажали на тулуп, вывернутый шерстью наружу, на брачную постель стелили шкуры, чтобы супруги жили богато.
В деревнях «Волосовой бородкой» называли последний пучок несжатых колосьев, которые специально оставляли в поле в дар полевым божествам.
Волхвы – первоначально жрецы только бога Велеса, называются так от слова «волохатый», то есть «мохнатый» или «волосатый», из-за обычая этих жрецов совершать обряды в шкурах или шубах, вывернутых мехом наружу, в подражание самому Велесу.
У западных славян встречается название Велеса-Волоса, как «Волховец»; у восточных – «Волох».
Амулеты в виде медвежьей или волчьей лапы, головы, а так же медвежью и волчью шерсть было принято вешать не на себя, а в хлеву, чтобы скот приносил больше приплода и чтобы уберечь его от злых сил.
Согласно «христианско-славянскому обычаю», после крещения Руси, функции Тёмного Бога взяли на себя аж двое святых!
В народных верованиях задачи Велеса по уходу за скотом «унаследовал» св. Власий.
В день св. Власия, который частенько называют «коровьим» или «воловьим» праздником, к этому святому обращаются с просьбами: «Святый Власий! Дай в дом на счастье гладких телушек, да толстых бычков!»
Вплоть до середины ХIX века, если случался падёж скота, то икону св. Власия обносили вокруг всего села трижды.
До этого же времени сохранялся праздник «Волоссе» или «Волосье» - этот праздник справляли, чтобы скот был тучным, а лён – высоким.
Есть ещё одно название этого же праздника – «День льняного волоса» или просто «Льняной день».
Праздник приходится на один из дней Масленицы.
Тягловый скот в этот день получает «освобождение от работ», ему несут всякую *вкусняшку*, перестилают подстилку, вычёсывают и лелеют.
Молодёжь развлекается объезжанием молодых лошадей или бычков, а люди постарше заготавливают к ночным Велесовым, пардон, Власьим святкам много жирной, мясной пищи, хотя на масленичной неделе мясо есть ещё не положено.
Но готовят столько, чтобы хватило и родне, и соседям, и гостю случайно зашедшему, и отнести на перекрёсток дорог, чтобы удача спешила со всех сторон!
(Кстати, Повелителя Нави ещё величали Властителем трёх дорог… Ну, да это я к слову!)
В этот день пекут оладьи. Пекут, да приговаривают: «Пеку оладки, чтобы тёлки были гладки!», а большие вареники, которые называют «волами» или "валуями", обильно поливают сметаною или маслом, чтобы новорожденные хорошо сосали и молока хватало.
Блины так же не оставались "пустыми". В них заворачивали начинку из яйца, из творога, мясную, овощную, крупяную. Закатывали блины трубочкой и выкладывали по кругу. Называлась такая красота - "скиба", "скибочка".
Второй святой, которого мы знаем – св. Николай.
Празднуют его 19 декабря по ст.ст. Прежде всего св. Николай – покровитель охоты и лесных жителей, а уж только потом – Санта Клаус! «На Николу и медведь в лесу – добрый хозяин!» Интересно, а почему такое совпадение?
А ещё св. Николай покровитель ростовщиков и всяческой торговли. Опять совпадение? А что тогда делать с «Николеной бородой», которую оставляют на поле точно так же, как и «Волосову»? Оставляют, да приговаривают: «Вот волос Миколе на бородку!»
Сейчас уже можно спорить, откуда взялись смутные воспоминания о 9-ом дне и о 11 февраля. К каким дням относятся Малые Велесовы Святки, а к каким – Большие?
В памяти народной остались лишь особо памятные Велесовы дни: 22-25 декабря, само собой – 31 декабря; 2, 6 января (Никола-зимний); 24 февраля (Никола-поворотник); 22 мая (Никола-вешник); 12 июля (Власий-косник); 18-20 августа (Николина борода).
В России «День охотника» отмечают 2 октября, по странному стечению обстоятельств в этот же день славяне отмечали «Вуков (Волков) день», после чего начинался охотничий сезон.
А на одной весьма любопытной иконе рядом со св. Власием изображено загадочное существо с медвежьей головой.
А клятву Святослава помните?
Клялись воины и гневом Велеса, ибо гнев тот был страшен.
«Если предам я клятву свою, то пусть стану золотом!» Это не просто слова.
Золото – это то, чем безраздельно владеет Бог земных недр, Великий Змей, Правитель Нави.
Фактически обозначает эта клятва одно: «Пусть смерть моя будет безвременной, пусть стану я вечным рабом Тёмного бога!»
А, учитывая тот факт, что Велес был ещё и покровителем воинских доспехов…
Слишком глубоко ушёл в подсознание культ Великого Бога.
Многое забылось, многое исказилось.
Но неужели мы не вспомним о том, что был этот «тёмный», расчётливый, а иногда и теряющий разум бог, – покровителем поэзии и музыки?
Кому, как не теряющему разум, писать по ночам стихи и сливаться в своих мечтах с текущей от лунного света музыкой?
«Чу ли воспети было, веще Бояне, Велесов внуче…»
