Прежде всего, синтоизм – это национальная религия японцев. По сути дела, «национальными», точнее, тогда ещё племенными, были все древние религии (попробуйте представить себе китайца, молящегося Перуну или Одину!), а синтоизм – религия именно древняя. Об этом говорит то, что она, по сути дела, выражает древнейшую форму религии – анимизм, т.е. наделение душой, духом всех окружающих предметов, всей природы. В синтоизме такие духи называются «ками», и ими обладает практически всё – горы, деревья, камни, природные явления и т.д – и все они являются объектом поклонения. В этот «живой», «одушевлённый» мир органично вписываются и духи умерших, покровительствующие своим потомкам.
Разумеется, в такой религии, в принципе, не могло возникнуть идеи Единого Творца – есть лишь наиболее могущественные ками, составляющие всеяпонский пантеон. Это были супруги Идзанаги и Идзанами, создавшие землю в океане, растения, и т.д., их дети – богиня солнца Аматэрасу (к которой возводит свой род японский император), бог луны Цукиёми, бог огня Кугуцути и другие. Разумеется, обозначать этих персонажей словом «бог» можно с известной долей условности. Японское «ками» – это не совсем то, что русское «бог» или английское «god», пожалуй, правильнее тут говорить о «духах».
Как и в других древних религиях, об этих божествах-духах существуют мифы: о том, как из первозданного хаоса выделились мужское и женское начало (в лице богов-супругов), как они творили природу, как породили другие божества. Вообще, для мифов синто характерен созидательный характер, пристальный интерес к рождающей силе, плодородию, что тоже свидетельствует о древности истоков этой религии.
Не случайно в Японии похороны – удел священнослужителей-буддистов, а вот всё, что касается рождения человека, вступления в брак, обеспечения плодородия (и земного, и человеческого), «принадлежит» синтоизму (помните, что мы говорили о «двойной» религиозности японцев). Для синто же такие явления, как смерть, кровь, болезни, хоть и не считаются «скверной», но нарушают чистоту души и тела, поэтому человеку больному, раненому или недавно перенесшему смерть близкого человека синтоистский храм посещать нельзя (это относится и к священнослужителям).
Разумеется, в такой религии (по сути дела, обожествляющей природу) не могла возникнуть концепция Единого Творца, отличающегося по своей сущности от мира, от природы, не могло возникнуть и жёсткого противопоставления Добра и Зла. Даже там, где какие-то силы вступают в противоборство, с точки зрения синтоизма нельзя однозначно сказать, которая из них «права».
Такое мировоззрение проявляется и в японском искусстве, например, в кинематографе: если в западных фильмах на героев изначально навешиваются ярлыки «хорошего парня» и «плохого парня» (причём даже там, где по поступкам героев этого и не разберёшь – оба убивают налево и направо), то в японском фильме зачастую и не поймёшь, кто из героев положительный, а кто отрицательный. Особенно это заметно на примере сюжетов, заимствованных из западной культуры и переосмысленных в японском духе. Так, в японском мультфильме на сюжет андерсеновской «Дюймовочки» нет привычных нам злых жаб, злой мыши, злого крота – да вообще ни одного отрицательного персонажа, все по-своему добрые и милые, а все перипетии происходят исключительно из-за недопонимания между героями… Даже японские слова «ёси» и «аси» («хорошо» и «плохо»), обозначающие в синтоизме категории Добра и Зла, имеют смысловой оттенок не абсолютных моральных постулатов, а наличия/отсутствия практической ценности. При этом предполагается, что моральные предписания присущи человеку изначально, интуитивно – ведь они исходят из мировой гармонии.
Что же требуется от человека, чтобы найти своё место в таком мире? В сущности, немного: сосуществовать в гармонии с природой и окружающими: ««Поступай согласно законам природы, щадя при этом законы общественные».
В наше время в Японии существует примерно 80 000 храмов религии синто. Есть крупные храмы всеяпонского значения (в них несколько священников, которые в синтоизме называются каннуси), но большей частью – маленькие храмы, каждый из которых посвящён одному ками, в таких храмах, как правило, священник только один, причём служение совмещает с какой-то другой работой. Храмы эти регулярно реконструируются (ведь согласно синто, жизнь – это обновление). Храм включает в себя два строения. В главном, которое называется «хондэн», находится синтай – священный предмет, в котором пребывает дух-ками (это может быть камень, ветка и т.п.) – но от посетителей он сокрыт в алтаре. Второе здание – хайдэн – предназначено для верующих, собравшихся на молитву. Кроме этого, может быть синсэдзё, где готовят священную пищу, хараидзё - особое помещение для заклинаний и др. Вход в такой комплекс отмечают тории – нечто вроде ворот без створок. Традиционно, человек, закончивший трудное дело, приносит пожертвование в виде такого сооружения – таким образом, тории могут быть и не одни. Кроме храмов, у японцев есть домашние алтари (т.н. камидана) – это полочка, располагаемая над входом комнаты для гостей, украшенная ветвями сакаки (священного для японцев дерева), на неё ставятся талисманы или таблички, на которых написаны имена ками.
Главные ритуалы таковы:
1.Хараи (очищение): ополаскивание рта и рук чистой водой.
2.Синсэн (приношение): на специальных тарелках в храме (или дома на камидана) раскладываются пожертвования ками в виде продуктов питания, денег, веток священных деревьев, а тем ками, что покровительствуют ремёслам, могут преподноситься и соответствующие изделия (например, ткани или керамика).
3.Норито (молитва): читается священником в праздничный день или при совершении верующим приношения в честь какого-то особого события (выздоровление после тяжёлой болезни, поступление ребёнка в школу и т.п.).
4.Наори (ритуальная трапеза): верующие едят и пьют часть продуктов, преподнесенных ками, как бы разделяя с ним трапезу, соприкасаясь с ним.
Часто посещать храмы для синтоистов не обязательно – достаточно делать это по праздникам и при важных событиях. В остальное время можно молиться и дома, перед камидана, предварительно приведя его в порядок и разложив приношения. В дни поминовения умерших на камидана, помимо прочего, помещаются вещи, имевшие особое значение для покойного (например, университетский диплом).
Дважды в год устраиваются мацури – большие праздники, исходящие из истории храма или мифологи (так что единого для всей страны календаря праздников нет). Устраивается пышная церемония, состоящая из ритуальных танцев (кагура) и выноса о-микоси (так называется уменьшенное изображение храма, в нем находится священный предмет).
Можно сказать, что синтоизм пронизывает всю жизнь японцев. Так, генеральная уборка – это, по сути дела, синтоистская церемония Великого Очищения, а японские бизнесмены, совершив сделку, хлопают в ладоши (считается, что такой жест привлекает ками) и т.д.
Такова религия, определяющая японское мировоззрение с древнейших времён и до наших дней.
